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人能看清世俗，知长久之道，不以名利为广远之活计，不以货财为长久之事业。显微动静，戒之于未贪未爱之先；进退往来，守之于知止知足之后。功名富贵，不失其贞操；利禄货财，不改其节守。则性情之定理，愈久而愈坚；心上之操存，日久而日固。知止之理，可与天地同其常；知足之道，可与大道同其久。幻境之尘缘，方能看得透，大费厚亡则可免，不辱不殆乐悠悠，岂不美哉！
【本章说解】
人身是一小宇宙，与大宇宙有着直接的对应关系。人身是一太极之体，有性有命，有阳有阴，亦有太极之理。人身形体得天地之正气，与天地并立，为万物之灵，可谓至贵。既禀天命之理气数而生，就应当以全理顺之于天，循天道而行。倘若对天地不敬不畏，背天理，逆天行，妄贪财货，妄求虚名，其结果不仅亏天理，名与实皆丧，货多害必生。贪得无厌，不知其足，贪心不已，而不知其止，所以凶事随之，祸殃降之。愈趋愈下，日远日离，此谓之“自入邪径”，非天之所使，而是人之自招。
“得名货而亡身”与“得身而亡名货”，此乃两种截然不同的人生观。崇尚名货之人，以“人为财死，鸟为食亡”，“人不为己，天诛地灭”为信条。岂不知“甚爱财不与物通”，“多藏货不与物散”，“甚爱易争”，“多藏诲盗”等事物之理，所以必然导致“大费厚亡”。
本章经旨，是通言得与失的辩证之道，告诫世人认识：名利财货等身外之物，皆非长久可持，皆是过眼之烟云，切不可殉物而害真，因小而失大，以至于自取其祸辱。财货乃流通之物。天赐人以财物，在于养人性命。无财不足以养命。养命之财人人具有，其多少厚薄，皆因人之天份所定，不可背天理而份外去强求。财货之为物质，能养命足矣，何须贪多?何必厚藏?而悖阻物之流通之性。有此身，才有此财；无此身，何须此财?今之世人，皆不明身与财之份量，心迷目盲，故本末倒置，贵财而轻身。
天道之理，至公至平，不偏不倚，富贵贫贱各有其理，各由其命。富贵者，乃是历世积德造善，而于今世所得之福报；贫贱者，乃是往昔造下的诸般恶业，德性亏损，而在今生之回报。所以贫贱富贵，财货多少，皆是为善为恶之果报，皆是“种瓜得瓜，种豆得豆”的必然，与其说是天命所禀，倒不如说是一种自作自受。
君子求财，取之有道，亦用之于道。若视财如命，贪之过多，聚之厚存，则祸辱必至，财与身皆不能保。世间为财害命者，因财而丧命者多矣。自古淡泊名利，听命自守者莫如颜回。人只知颜回之苦行，却不知其心自有至富至贵之乐处，所以他能见其大，而忘其小，无财而后自贵。
学道之人，当求此等真富贵，才是修养有素之人。修真之人，应当摒（bing）弃得失之心，忘名绝利，大公无私，只在一个“舍”字上下功夫。不仅要舍去名利贪心，依此还当舍去我相、人相、众生相、寿者相，舍去一切非道非佛之心，舍去一切损德败道的妄心妄念等阴性杂质。损之又损，以至于无，才能“舍”出一个真心真我来。倘若不舍一切外尘，执于一法一物，贪功求胜，不可得者而去强求，知进而不知退，知往而不知返，必然病亡于得失之间。君子深知得失存亡之理，而不妄劳其心身，自然大道可得矣。
清静章第四十五
【大成若缺，其用不弊。】
“大成”者，即天地生育万物而不遗，成就万物而不弃，此是天地的大成之妙。视之不可见，听之不可闻，无声无臭，无形无状，此是天地若缺的妙处。动静无端，往来不息，可长可久，可有可无，此是天地不弊的妙处。“弊”者，即毁败之意。圣人体天地之大体，用天地之大用，可与天地同功，故亦有此“大成若缺，其用不弊”之妙。
不但圣人可以如此，天下之事物凡有体用者，皆可以如是。比如事之有成便有缺，物之有新便有弊，成与不成，弊与不弊，其妙全在于一个“用”字。用之善者，事未有不成者；用之于不善，事未有不缺者；用之于善，未有不新者；用之不善，未有不弊者。
道之体性贵于隐，道本身无名无象，皆是随物而显，随物而成，与物同体同性，负载在万物的实体中，所以难见它的显露，此即谓之“若缺”。
大道运化三元之炁，动静无端，往来不息，用之不竭，常用常新，此即是大道“不弊”。道德大成的圣人，功成身退，谦卑处下，匿身藏誉，声色不露，默默地造福众生，此种“大道贵隐藏”之德，在世人看来，似有欠缺不全之貌，此便是圣人的“若缺”。
天下一切事物，有体就有用，有成就有缺。常言道：“寸有所长，尺有所短”。此是说任何事物的体与用，都是相反而相成，是一个辩证的统一体。尺虽长，却是由寸之短集合而成；寸虽短，却容身于尺长之中；你中有我，我中有你，共同存在物之体用之中。事之有成，便有其缺；物之有新，必有其弊。比如炼金，最纯者也只能达到四个九之度，尚有千分之一不纯，故谓之“金无足赤”。
人皆有长处，亦有短处，故曰“人无完人”。人的手脚十指，有长亦有短，有粗又有细，并非整齐划一。在阴阳物质世界里，万事万物都是大道运用阴阳而生，物体都含有阴阳属性，阴阳相冲相合而所得的中和之炁，其含量的多寡与质量的高低不同，从而决定了万物皆有其长，亦有其短；有其成，亦有其缺；有其大，亦有其小；有其轻，亦有其重，由此产生了种种变化的状态不一，这才构成了千姿百态的物质世界。
事物中皆有阴阳，有阴阳就有体用的动静互变之理。阴阳之道，贵在执两用中，用之中，事可成可新；用之不中者，未有不缺不弊者。世人行事，常有事未成而机先败，机未至而事先废；更有行之不久，成之不大者，何也？皆是不知大道之体，未明大道之用的原因。所以成之者多缺，用之者多弊，这是常道中人难以驾驭的玄机。
惟圣人得万物性情之正理，知大道之机微，有动必有静，有静必有动，动静如一；有体必有用，有用必有体，体用无间。吉凶消长之理，不言而自知，进退存亡之道，不校而自明。其成，全理全性；其用，无形无迹，所以似缺非缺，不成而成，故有“大成若缺”之妙。
修真人若能深明大道体用之理，用之于修性，心性未有不成者；用之于炼命，身命未有不成大器者；用之于应世，未有不外圆内方者。明白了圣贤之道用，无论修身齐家治国平天下，皆能“阴阳在乎手，变化由乎心”，百发百中，心想事成。其成历万世而不衰，亘（gn穷尽，终；贯串）古今而不毁。譬如中天之有日，人力不能掩；又如潭底之有月，人力不可染。所以，能明大道体用之人，凡事皆可日日成，日日新，故曰“大成若缺，其用不弊”。
圣人深知道之体用，深明“道者反之动”的奥义，所以不以成为成，而以不弊为成；不以缺为缺，而以不成为缺，正是此义。以此观之，“弊”乃有为之害，“不弊”即无为之益。有为之弊，反不如清静者的无为而无不为，才能为天下之正。不弊而成，若缺而用，才能道德日新；体用皆备，方能无所不成，无所不大。人往往忘记道本，而抱住有为不放，当从此中开悟矣。
【大盈若冲，其用不穷。】
“大盈若冲”，“盈”者，满也。“大盈”，是说大道本体的混元始炁，无欠无缺，圆满具足，大而至于无际，弥散于宇空；细可入于微尘，无所不有，无处不到，无所不贯。山川深谷，大海江湖，森林树木，虫草沙石，凡一切有生命的物体，皆充满其间，是以谓之“大盈”。
“冲”者，虚也。“若冲”，是说大道之体，圆满无缺，具足无遗。其本体之妙，不塞不碍，虚灵而无象，不有不无，至虚至灵，神妙而不可穷，驰骋而无间，是以谓之“若冲”。
因有“大盈若冲”之妙，所以用之于天，天之道无穷；用之于地，地之道无穷；用之于人，人之道无穷；用之于事物，事物之道无穷。仰观于天，俯察于地，或有或无，或动或静，或小或大，或显或隐，无处不是道的“大盈”之体，无处不是“若冲”之用。无所不盈，无所不用，其用故不穷。故曰“大盈若冲，其用不穷”。
圣人之道用于天下，周遍而不穷。圣人之德贯于古今，广远而不可测，皆是以冲虚为体，以不穷为用之妙。以冲虚为体，所以圣人之道，不求盈而自盈。以不穷为用者，所以圣人之德，不求用而自用不尽。故圣人之道，言上可以极乎高明；言下可以论及天下一切有形的物器，可以充塞天地之间，无处不是圣人之道，无处不是圣人之德。
大道乃一炁也，或盈或缺，皆是一炁之变化。故缺可以胜成，或冲可以胜盈，皆是反而用之。大道之理，若缺才能成，若冲则才能盈，缺与成相辅，虚与盈相成。体现了大道体用相反而相为用之理。这些道理在前章中曾反复引用，皆是申明“道者反之动”、“道者弱之用”的辩证哲理。
虚能容物。修真之人，当虚怀若谷，大盈反若未盈，即使修学有成，也当谦虚自恭，空虚其心，才能与天地相应，得到大道源源不绝的真炁补充。如若自满自盈，后天有为的东西将内道场塞得水泄不通，道之冲和之炁难以流通，变成死水一潭，失去生命活力，其用必然枯竭。
道本是真性中固有之良，清空无物，静定无痕，一旦形神俱妙，与道合真，则我即是道，道即是我，还有什么“成”与“盈”之有？若还有成与盈之心，就是与道为二，就是尚未达到出神入化之境。所以修真者应当是愈有愈无，愈多愈少，绝不生“成”与“盈”之念。当心中万象皆空之时，一真独抱，以物为缘，随时自应，真诚充于天地，放之皆准，哪会有弊败之害？其用岂有穷尽？
大直若屈，
大道生成万物，无私无欲，上下一理，本末一道，这便是“大直”之义。又如容而能容于物，顺而不争于物，此便是“若屈”之义。“大直”又是修道之法度，即心地正直如一。《易经》“坤卦传”曰：“敬以直内，义以方外”。“敬”是指“谨固牢藏”，“直”是指“至中至正，不偏不倚”。用“敬直”内率己之心性而修，就称之为“道修”。此即“河图”所表述的“无为自然之道”。
人之“若屈”，即不与人争，遇事谦柔，可屈可折。修真者若能以直为体，以屈为用，屈直互为体用，随机应变，则屈之理可伸，直之道可大。倘若以直用直，其直必害，其屈亦不能伸。故曰：“大直若屈。”
“直”之一字，当以理言；“屈”之一字，当以事言。理不可不直，事不可不屈。屈乃事之用，理乃道之体；事若不屈而用，则理不直，不屈而直，其直不大。直而不屈，其屈必折；循理而行，虽屈亦直。譬如乾不专一，则天道不能直通；坤不能翕聚，则地不能发散。故知专一者，为乾道之事也；直遂者，乃乾之理也。聚者，乃坤之事也；发散者，乃地之理也。所以天地大直之理，正是在“若屈”之用中而见之。
“大直若屈”，讲的是由道“体”而转“用”的因应关系。道家的思想在可以出世，亦能入世的两者之间，讲“体”又讲“用”。若只重道体，舍弃应用，则道体无从体现，是偏面性；若只讲用，而不讲体，失去根本，偏到一面，也是错误的。宇宙间的物理法则，没有一样东西是直线型的，都是有屈有直，屈直相含，因此便有“矫枉过正”的成语。
古车轮是圆形，此圆形之轮所用之木却是端直的；木头本身也有凹凸不平之处，经过木匠雕凿，改正了它的缺陷，即可载物运行。玉器在未雕凿加工前，仅是一块璞石而已。经过巧匠加工，精雕细刻，成为错落有致、屈直相间、完美上好的艺术珍品。一个常人经过勤修苦炼，积功累德，完成艰巨的生命再造工程，由凡入圣，成为一个有用的道器。如此等等，皆是“大直若屈”之理的体现。
天下之人，往往争胜好强，自以为是，以直用直，不知“后退一步天地宽”之理。说话直来直去，不会圆通，往往效果欠佳，不知“话有三说，巧说为妙”的哲理。做事总是咄咄逼人，得理不让，不留余地，不知“有理让三分”的谦德。“大直若屈”皆是“用屈”、“用忍”之法。不知“若屈”之理，往往弄巧成拙，甚至好心办了坏事。果能知用屈之理，用柔之道，其事无往而不成，其理无处而不直。
【大巧若拙(zhuo)，】
“大巧若拙”，“巧”，巧妙之义。“拙”，鲁钝、笨拙之义。天地间的万物，凡有形有色者，皆有奇特；长短大小之形，各有微妙，此皆是大道造物之巧。万物虽有千奇万妙之形，皆是大道无为无作而化将出来的。无为而为，在世人习惯于用有为的目光来看，可能会认为是一种“笨拙”。而正是这种“笨拙”，却能化生出自然界千品万类、千姿百态的万象，却实在是巧妙，故曰“大巧若拙”。
大道之巧与常人之巧大有不同。常人以“有为”之“巧”为巧，圣人以“无为”之“拙”为巧。有为之巧，世人可以做到，此等巧心巧技，虽可以描龙绘凤，巧夺天工，但比起大自然造物之巧，实在是雕虫小技，如同捏泥，绝非大巧之巧。以拙为巧者，乃是自然无为之巧，不用心思，不有作为，不用人工的精雕细刻，全是在自然无为中的自巧，无行中的自妙。
大地上万山千仞，奇峰异石，各有鬼斧神工之巧；江河奔流，九曲八湾，自有蜿蜒无尽之妙；飞虫鸟兽，比翼齐飞；森林树木，千姿万态；植物花草，竞奇斗艳……天地造万物之巧妙，其巧无比，妙不可言！自然造物，其巧之用无迹，其巧之体无形，经纶天地，陶铸万物，全然都是大手笔、大作为之“大巧”，人类手工之巧岂能比拟！
大道自然生万物之巧，人类至今茫然无知。即使对距我们生存的地球村最近的太阳系，也是知之甚少。至于三千大千世界的生成，沙河系、银河系、大银河系的有序排列，亿万数计的星体的神秘莫测，星体之间的巧妙运行，星球上的生命文明等等，远非现代人类仅有的智巧手段所能做到的。每到深夜仰望星空之时，看见那一望无际的灿烂星群，才深深体会到宇宙之伟大，心生阵阵惭愧，无限感叹人在这个浩翰宇空中显得何等之渺小！
学道之人应知：巧而不拙，其巧必劳；付物自然，虽拙而巧。如能事事以无为自守，遇事顺其自然，不刻意雕琢，不显露后天痕迹，其大巧即在自然中流露而出，不必用心去求。经常在人不知不识中，涵养至拙之心，至拙中自有至巧之妙。在后天意识被抑制的“至拙”中，太极则可以拨弄，阴阳即可以把握，我之巧与天地之巧自可合为一体。
人有潜意识、显意识，共存于大脑之中。常用的主观后天意识，分布在大脑细胞的浅表层；具有先天智慧的潜意识，被浅表层覆盖，埋藏在大脑细胞的深层中。隐藏着人类大智慧的潜意识，约占大脑细胞的百分之九十以上，主观意识常用的脑细胞仅占大脑的百分之十左右。可见人类将最可宝贵、占绝大部分的东西白白浪费了，而仅仅应用了浅表的、极少的智慧资源，这是造成人类认识浅薄、智慧有限的根本原因。修道者就是要再造性命，开发先天智慧的系统工程。所要求的静心，就是为了抑制后天意识，在静定中把深层潜藏的先天信息库逐渐开发出来。
当修真者进入一定阶段，就会出现大脑细胞浅表层的折迭现象，使显意识细胞暂时得到抑制，将潜意识细胞调动出来，进行先天与后天的置换。在这个置换过程中，会出现忘记心大，反应不灵敏等现象。待到置换完成，则又恢复正常，但已不是原来意义上的正常，而是先天智慧增加，后天意识退位，达到先天为主宰，后天为仆从，先天驾驭后天的状态，进而再进入更深更高层次的变化。如此，将会由后天的“小巧”变为先天之“大巧。”这是人体生命再造工程的重要组成部分。
【大辩若讷（n）。】
“大辩若讷”，“辩”者”，辩论也。“讷”者，纳而不言也，又有言语迟钝，口乏言辞之意。天之道，以阴阳行造化之妙，以风雷鼓万物之机。地之道，以贞静成万物之形，以柔顺和万物之性，此皆是天地“大辩”之妙。天地虽有此大辩，实际未尝有所辩，不言而四时行，不辩而万物生，以其辩而不辩，不言不辩者，谓之“若讷”。故曰“大辩若讷”。
古之圣人，不言而善教天下；天地不言，而善应于万物。是故“不言而善应”者，天地人物皆是此理。不言而善教者，天下国家不能违其教，所以天地不辩而理自得，万物不辩而自成，圣人之教不辩而道自行，大道不辩而德自著。观此“不辩之理”，其义虽然“若讷”，但实际上未尝讷也。“大辩”之妙，正在此“善应善教”之处，天地圣人无不同也。
世间好辩之人，皆是养道不纯，积德不厚，对天下之事，还未悟到精明之处，对大道之理，尚未得一贯之妙。故有摇唇鼓舌，专以好辩取胜者；有启齿开言，滔滔以夸耀为能者；有以三寸不烂之舌，颠倒黑白，指鹿为马者……。这些好辩之人，虽然舌端锋利，振振有辞，能言善辩，但其言未有不穷者，其理未有不失者。
所谓不言，并非“缄口不言”。自古以来，圣人为了德化人心，宏扬大道，常以方便说法，常以物喻道，常以神传神，常以心授法，常以心印心，岂非不言?但圣人之言，言之有时，说之有理，感而后应，问而后答，不以辩为能，岂是好辩者所能理悟之!
【躁胜寒，静胜热，清静为天下正。】
此三句，是以自然物理现象，取喻不得其正，滞于一偏之义。清静之道，中正之理，皆是无太过，又无不及，自然而然，常清常静。清静是道之大本，体之于道，道无不正；用之于理，理无不真；感之于事，事无不成；存之于心，心无不明。以阴阳言之，可得阴阳之正理；以寒热言之，可得寒热之正气。修行之人，果能得此正理，躁而不热，静而不寒，即可得自然中正之道。所以大成、大盈、大直、大巧、大辩者，皆是得“清静为天下正”之理。
以“缺”求胜于“成”，以“中”求胜于“盈”，以“屈”求胜于“直”，以“拙”求胜于“巧”，以“讷”求胜于“辩”。此等求胜，便是以躁胜寒、以静胜热之义。譬如冬月极冷之日，霜雪弥天，寒冰遍地，行路之人却汗流满背，此正是“躁胜寒”。夏日极热之时，热风烤物，暑气逼人，静心之人不觉烦热，“心静自然凉”，此正是“静胜于热”。虽然躁胜于寒，但行路者若中途停止，则又觉寒冷。虽然静能胜于热，静坐中有时而动，亦会感觉又热。以此观之，躁胜寒，静胜热，皆非长久之道，终不能止其寒热之害，只能是以偏纠偏的一时之胜。由此可知，凡事必以“清静为天下正”，执两用中，不可执偏。若陷入阴阳一端，则成者必败，盈者必亏，直者必折，巧者必劳，辩者必穷。此皆因太过或不及所致，终不能得中正之道。