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，才有善恶美丑之分。圣人心与道同体，视万物为一，心如宇宙，包容天地；性德纯真，视善恶信伪，皆以一待之，无有相之分别。
圣人像母亲对待孩子那样，怜悯世人之无知无明，以无为之德，拯救人心之偏，复其本性之明。圣人不以己之善信之德独异于人，不行有作有为之善显露于世，而是以其无为盛德的巨大感应力，在神不知鬼不觉中，使不善不信者改恶从善；使他们在无欲无为、不知不识中，浑然复还其固有天德。其感应之妙，丝毫不爽，世人难以知晓。
上好善，民自善；上好信，民必信。人同此心，心同此理，圣人以一心观众心，以一理通万理。天下虽大，归之一诚；百姓虽广，通之一理；万事虽繁，共之一心。世间之人，贤奸忠伪，良莠不齐，而圣人大公无私，一视同仁，开诚布公，推心置腹，浑天下之善恶美丑为一理，犹如阳光之普照万物一样，没有厚此薄彼之分。故圣人无为之德的感化力无穷无尽，民虽日益迁善而不知，其存神之妙，岂非世间那些劝善劝忠，演说示义之行善者所能及。故曰“怵怵矣为天下浑其心”。
【百姓皆注其耳目，圣人皆孩子。】
观此二句，深知圣人浑其百姓之妙义，关爱天下百姓之慈悲。百姓既沐浴圣德之化，性之善已复，心之信已全。圣人以百姓之心为心，百姓亦浑浑然。百姓受圣人大德之感化，以圣人之心为心，效法圣人之德。见圣人之善，百姓亦从而善之；耳闻圣人之信，百姓亦从而信之，此即“百姓皆注其耳目”之义。
百姓感知圣人之德，便以圣人为楷模，效法圣人善信之德。世人注重耳之所闻，目之所见。只知显，不知隐；只知有为，不知无为。这是世人认知的极大局限性，故容易陷入一偏。圣人惟恐百姓多用耳目之见，或流于着相之蔽，或迁于耳目之私，终而落入后天。从而使本性之善，本心之信，所知不全，所得不真，得而复失。是以圣人似慈母对待孩子一般，关怀备至，操心无限。
“圣人皆孩子”，是说天下之圣人待民之心如慈母，无论其善恶，皆遇之以慈，待之以厚。对不善不信者，圣人皆善而信之。知其人心之无常变化，犹如己之心病。圣人能以善善而弃不善，能以信信而弃不信，此即所谓“常善救人，故不弃人”也。
圣人爱民如子，抚之如婴儿一般，含辛茹（ru吃）苦，精心护养。含在嘴里怕化了，捧在手上怕摔了。所谓“皆孩子”，即赤子之性，先天本心，似愚如昏，无善无恶，不动后天私念，智虑之心不起，全是一片天然流露。虽有耳目，却无欲无为，不有耳目之用，亦无耳目之欲。“圣人皆孩子”即此义。
圣人德化万民之心，正是使民正其先天赤子之性，复其先天本心状态，保全其太朴之气。使善者归于上善，使不善者从于善；使信者更信，使不信者同归于信。使天下皆复还于朴，圣人与百姓浑同一心，天下浑然一德，则天下归道矣。
修真人切莫自私自利，当效法圣人的菩萨心肠，多帮助世人。当你付出爱心慈怀时，此心即是慈心善性。久而行之，此心即通，此性无阻，就会得到“大喜”的果实。人心变化多端，一善念可得福果，一恶念即得恶果。人心就像一个“魔术师”，可以将自己的面貌身形随心变化，要变“魔”或“佛”，都是随心所造。走什么路，变什么法，全在一念之间。变好变坏，变善变恶，变佛变魔，全由自己亲手所造，岂可不慎乎？
【本章说解】
此章经旨，是言圣人以其善德信德，忘善恶之分别，尽己尽人，教化世人立信复善，拯救世人心性返归大道的慈悲心肠。
继天立极者莫非道，代天宣化者莫非德。有道必有理，有德必有善。德善在太极未分之前，存于无名之始；在太极既判之后，流行于天地之间。天地万物各具此理，有无空色各得此善。假使圣人不行教化，天下之大本不立，人心私欲难除，使性中之真善，变为不善；欲情欺诈必横生，使性中之真信，变为不信。是故圣人行道于天下，天下无不依道而行，圣人之德明天下，众生之性皆化为善信，天下百姓由此而无不善、无不信。
圣人之心如中天日月，无所不照；圣人之德如天地之元气，无所不生。以此观之，万民之性同其善，万民之心同其信，天下万民如一人，万民之心即一心。
仁义礼智之德的根基在于信，皆源于这个特殊之信（心）。此信（心）内含五行之气，但无五行之质；暗藏于五行之中，但又不落于五行之中。它源于父母未生之前，但可以现于既生之后；它虽然寂然不动，但可以感而遂通，所以“信”能主宰仁义礼智这四德。这个“信”又有“心”的名称，此信不完全是常人所说之信。做人要讲忠信诚实，言而有信。古有“人而无信，不知其可”；“君子一言，驷马难追”；“人无诚信，不如狗畜”等论，皆是讲做人的基本诚信。
修真所讲之“信”德，不仅是儒家所说的做人诚信，而是更深层次的一种阴阳合一，二土（即中央五戊土与十己土）合圭，毫无后天杂质的真实无妄之真信。又可称之为灵信、玄信、德信、善信。
所谓“真信”者，就是真实无妄，毫无杂质，含有“妙有”。它是空而不空，不空而空，仁义礼智四大上德的基本元素，皆包容其中。五德的根本元素源自于“信”，而又归综于此信。“信”是统驭其它四德的君主，可使散居于四边的仁义礼智，归于中央一信。此一信即一心、一中，也就是天地之根，性命之本源。
“信为道源功德母”，离“信”(心)不言道。修真者的最高境界，就是后天复返先天，先天层层返修复归，归于混沌，归于一中。再依次继续逆化至太始、太素、太初、太易，终而归于太虚本源，亦即复归至自然大“信”场之中。
“信”又是一种高能道性物质，以气态广泛存在于宇宙空间，渗透在每个分子、原子、粒子的结构中。代表着大道“形而上为炁”的特征，它是一切物质分离、增长、变化的根本契机。掌握并具足了“信”的道性物质，就能整体把握万事万物演绎变化的总规律。
经中以“圣人”喻心，以“天下”喻身。圣人修身，不外乎元神元气。修真者在未成道前，既有元神，也有识神；既有元炁，也有凡气。元神常被识神遮蔽，如明镜被尘垢久封，不擦洗岂能圆明？元炁被凡气淹没，犹如白衣被油污所染，不洗涤岂能还原？若生一躁心，一起恶念，识神必增气势，反而欺压元神，欲求复性则难。若妄欲乱动，七情泛起，凡气必盛，真炁受损，欲求复命亦难。圣人治天下，不论善恶诚伪，盖以仁慈忠厚之心待之；一团天真，浑然在抱。此即是虚，此即是道。虚能生神，道能生气。心若不虚，已先失道，神与气岂可长存？修身治世，本是一道，理无二理，知治世即知治身，明外因即明内理。故以此理喻之。学人用功，当谨守真常，善养虚无，则元神元炁，自常来归。若稍起一欲念，动一凡气，恐修学难进。愿共慎之戒之！
生死章第五十
【出生入死，】
“出生入死”，天地生万物，虽然千变万化，无有穷尽，而其道不外乎一阴一阳，盈虚消长，进退存亡而已。其间也不外乎太极理气的流行而已。“出”者，出其机窍也；“入”者，入其机窍也。出其机窍者则生，入其机窍者则死。譬如每年春分之后，三阳开泰，风和日丽，万物则生。至秋分以后，阴气渐盛，天气渐凉，霜雪即降，万物则死。万物之出入，在卯酉之门，此门是天地阖辟之机，出入之窍。卯为生之窍，酉为死之窍。
“出生入死”之意，是说天下万物，出则为生，入则为死。出是由无而至有，入是由有而归于无。庄子曰：“万物皆出于机，入于机。”又曰：“其出不诉，其入不讵（ju）”，“有乎出，有乎入。皆以出为生，以入为死。”此乃天地万物生命出生入死的普遍规律。
太极之元炁，无声无臭，动而生阳，静而生阴，发为五行，散为万物，顺而生之，源源不绝。逆而用之，滴滴归宗。生就意味着死，死又孕育着生。死者即静，生者又动。天地这种造化相因之道，自古至今，从不改易。生死交替，新陈代谢，才有万物的生生不息。如果万物有生而无死，芸芸万物充塞乾坤，天地不仅难以置容，也必难蓄生育之机。因此，消（消除；消灭）者息（滋息；生长）之，盈者虚之，才存有生之理。
人若能知生生之厚，即在此消息盈虚之中，于是观天之道，执天之行，于杀机中觅生机，在死里求生气。行春夏秋冬之令，含生长收藏之功。顺守逆施，天地生化万类，而成万年不蔽之天如此；人身返本还原，以求长生久视，亦是由此。惟有善摄生之人，用阴阳颠倒之法，造化逆施之方——下而上之，往而返之，静观自在，动候阳生。急推斗柄，慢守药炉，返乎太极，复乎至诚，出有入无，亘古历今，同乎日月，合乎乾坤。
人与物的生死都是一样。其机窍之妙，在天地为阴阳之动静；在男女为性情之出入。所以，物之生死于阴阳之动静；人之生死于性情之出入。人之出生，是由父母之情之相媾，精血之合和，才使人身孕育生成；人之入死，是由于七情六欲的频动，精气神逐渐损耗，使人身由青壮走向衰老而死亡。由此可知，人的生死“出入”，“出”者，是出于情欲之机窍，“入”者，也是入于情欲之机窍。出之则生，入之则死。故为“生之户，死之门，天地根”。
人之生犹如昼夜。昼夜循环，运行不息，犹如人的生死轮转，迭嬗（dishn轮流更替）不已。但其中的屈伸往来，亦是阴阳动静的对立两面，毫无差忒。人身即是一太极，有阴有阳，有性有命，是一炁合三之体，禀天地之精气神而生，精气神分离即是死。人能克制七情六欲，魂定魄定，阴阳平衡，故为生。七情泛滥，六贼猖狂，劳心损神，阴盛阳衰，终而气散神离，故为死。情欲之出入，皆有其机窍。排遣情欲而出者则生，引导情欲而入者则死。故曰“出生入死”。
人能全其本来之天性，养此固有之真心，截然脱离于情欲之中，超然于情欲之外。则身中之万神自然守舍，性中之至理自然常存，命中之元炁自然充盈。视听言动，自会有归根复命之妙；待人接物，自然有致虚养静之功；行住坐卧，自然有元炁交通升华之窍。此便是“出生”之窍，性命“常生”之门。倘若迷于红尘，将真心妙性锁入情欲的牢笼之中，心不清，性不静，自招万物欲心侵害。情不除，欲不去，自引六贼入室妄作乱，则私欲的机关横起，妄动之窍妙傍生。如此自我作践，性必随缘而迁转，心必逐物而失真，生机灭而死机现，此便是入死之窍，死我之门。
生死乃人之常。唯圣人动静如一，喜怒不生，性如太虚一般，空空洞洞，心与天地一样，浑浑沌沌，阴阳不能改易，五行不能变迁，超然于万物之表，卓然不受情欲之害，所以有大受用，不再轮回，不有生死，得大自在。
天道好生，万物皆有相生相克之理。人若能心存好生之德，则必长生；若多行暴逆，则必死亡，修道之理尽在其中。合道则生，失道则亡，此乃天地不变之法则。前人云：“学道要知生死事，不知生死莫求仙。能知生处方知死，去往无拘任自然。”
【生之徒，十有三，】
“徒”者，类也。“生之徒十有三”，此言“十”为天地全数，“三”为三阴三阳。人禀乾三阳而生，遇坤三阴而死。皆是一阴一阳，屈伸往来，循环相因之理。非阴到人成阳，非死无以为生。人之生在于得天理之德，具太和之气；人之死在于纵情肆欲，理灭德丧。顺阴阳而生者，太极浑然在抱，两仪真炁流行；逆造化而生死者，皆本元之炁丧失，后天之阴邪太重。“十有三”，十者全数，即道之包罗天地。三者，天一生水，地二成火，天一地二，合水火之数为三。
“生之徒十有三”，是说生之门不只一个，共有十三类，皆有生我之机窍。所谓“十有三”，是指人的七情六欲而言，七情加六欲，合为十三数。“十三”又指人体之九窍四关。“九窍”即两目、两耳、两鼻、口、前阴、后阴。“四关”即四肢之关窍穴。喜怒哀惧爱恶欲为“七情”，眼耳鼻舌身意各有所欲，是为“六欲”。性本清静，心本灵明，由于后天色物之引诱，使性生情，心生欲，情欲流于不正，反招其害性乱心之祸。
万物皆是顺天地阴阳之常，得阳气之三而生。三为生数，为阳数。在易为内卦三爻全阳的泰卦，意味着天地阳气已升，万物开始生发吐芽。以十二地支阴阳运转的时序而言，亥子时为阴阳交会，一阳始生；至寅时三阳已立，万物滋生，从卯门而出。此即“生之徒十有三”。
人若能去欲除情，守真断妄，性明心静，这“十三”类情欲，即可化为清静无为之道，化为正知灼见的众妙之门，转为纯清真一之理。若将七情六欲比喻为十三层地狱之门，人若求生，则必须从这十三门中一层一层跳将出去，才能逐渐解脱，心身才能轻快。若稍有染惹，必然被鬼门缚住手脚，身心坠（zhui）累，未有不掉入深渊底层者。此即是“生之徒，十有三”之义。
《易经·系辞》指出：“仰以观天文，俯以察地理，是故知幽明之故。原始反终，故知死生之说。精气为物，游魂为变，是故知鬼神之形状。”道家的“三才”论认为，天、人、地三种物质，只有人居中，是半阴半阳之物。天属纯阳，地属纯阴。人至十六岁开始损耗半阳中乾卦的一道道阳爻，阳爻破损，阳气耗尽，其半阳变为半阴，双阴合成纯阴坤卦，人体性命即分离而死亡。
上士闻道勤修实炼，将半阳中破损之爻，修复返补成阳爻，复归至半阴半阳状态；再将另一半坤卦的道道阴爻，复归为阳爻。至此则完成纯阳之体，与天道合，变为全真，可与日月长存。此即传统所说：“顺为鬼，逆为仙，机关窍妙卦爻间”。这是祖先留给我们的“起死回生”之路。
经中指出“生死之门户”，正是教人去情忘欲，知此出入之机，不起求生入死之妄念，不作轻生徇死之事，如此死门不有，生门常开，天长地久，可与天地同春。人生的来去因缘，旅途归宿的规律，生老病死的因由，命运沉浮的根蒂，荣辱顺逆等等来龙去脉，皆在自然法则的全息因果规律之中。导致人死亡的根本原因，除情欲妄动害命之外，作为修真者，最难也是最关键的一关，就是清除本因之业。只有无因无尘，才能问鼎大道；只有无挂无碍，才能归根复命，长生久视。
【死之徒，十有三，】
神离气散谓之“死”。“死之徒，十有三”，是指七情六欲。七情六欲皆起生于一心，统之于一心，制之也在于一心。逆修者，则可关门捉贼，闭门灭鬼，剿（jio）其老巢，清其阴魔，断其轮回种子，后天复返先天，此便是生之门。如若纵欲，顺人道而行，则是开门揖盗，引狼入室。认阴魔作主人，自我作践，造恶作业，甘作轮回种子。此便是死我之户。所以，生死出入之机，完全在此顺逆颠倒之中，在于各人如何持养。
生之徒为取生之道，死之徒为取死之道，二者统言天地间人物生死的常道之理。人生于天地间，往往舍弃其取生之道，而妄取死之道，这是人不能全生的通弊也。世间之理，从来都是“贪生而不生”。人若贪生之厚，只图享受，不重道德，只重物质，轻忽精神，其结果必然是求生反而无生之地。自贵之人伤内，劳贱之人伤外，强暴之人不能寿终正寝，此皆是取死之徒。
道家认为：天下一切生于心，亦死于心。天堂地狱由心造，生死祸福由心召。病皆由心生，亦必由心治。心是天地人万物之主宰，是生杀的总枢。道家特别重视生之道，其理法皆是延缓或杜绝死之途。主张养生先养于内，养命先养性，修身先修德，治病先治心。性命双修，再造心身，颠倒为用，德道双成，直趋长生久视之道。
生之徒为取生之道，死之徒为取死之道，二者统言天地间人物生死的常道之理。人生于天地间，往往舍弃其取生之道，而妄取死之道，这是人不能全生的通弊也。人与物一样，自有生以后，后天智识逐渐开启，好恶心生，贪物欲，事繁多，因之竭精耗神，促龄丧命。所谓动之死地者，亦是十中有三，是因为生之数不敌死之数，阴之机多于阳之机，造化生生之机的理气枯竭，故入于死之徒。
“死之徒十有三”者，生出卯门，死入酉门。“酉”为十二地支的倒数第三位，是阴气已盛，阳气已衰。太极阴阳图已是纯阴一片，犹如下弦之月；又如灯油耗尽，将之熄灭，故归入死地。
人往往求生而却落入死地，皆是因七情六欲过盛，败丧了自己的真心，毁灭了自己的生路。人多不知情欲之起，所产生之毒素害人身心，有甚于虎狼；情欲之害，无异于自杀。倘若任情纵欲，随欲迁转，终日竟夜，以情欲为快意；动静行藏，以情欲为满足。沉迷日久，险到临头而不觉，麻木地深浸于死我之途。
十三徒之害，只因自己贪染其中，所以人事失中，天理灭绝，私意甚浓，德性被蔽；四相不觉，终而败弊；五衰不觉，终而变态。周身内外死气凝结，五脏六腑阴魔当政，渐至于死地。此非天之所使，而是人自造死门，自入于死地矣。
【人之生，动之死地者，亦十有三。】
“人之生，动之死地者，亦十有三”，天有好生之德，赋予万物以生命。地有厚载之德，养育万物生命。故天地能长久，生养万物而不息。青山之所以长在，细水之所以长流，树木之所以长立，皆因大公无私，奉献了自己的生命，利益于万物众生之故。人为万物之灵，怎奈却不如物命？盖因人心有“十三”之损，所以命短早亡。人若能心存好生之德，则必能长生。人与万物皆有惜命求生之心。蚂蚁虽小，落水后亦要奋力上岸以求生。人命更是关天，岂能不珍惜爱生？
人虽惜生，却不知惜生之理。往往弄巧成拙，适得其反，厚生反而害生，执生反而难生。
所谓“动之死地者”，就是“贪生而不生”之意。凡事都要适中，不过不及，方合自然生生之道。贪生欲望过强之人，怕死之心常动，求生之心过强，反而形成心理压力，造成精气神耗损，体内阴阳失衡，导致疾病丛生。视听言动，念念不离于生，执生不放，怕死心动，这就是“动之死地”。本为求生，反丧其生，本想离死，反而入死。事与愿违，画蛇添足。皆因违背生之道，过甚执生之故也。