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铁链锁虚空，铁链锁得虚空住，方能拿我金碧峰。就算阎王把我捉去上刀山、下油锅也是一样的，空无一物。”
“你为何还不悟呢？”心魔道。
“什么是悟？怎样才能悟？”唐风问道。
“放下执着，就是悟！”心魔答道。
“不，放下，就是退缩，执着才是悟，我心有一念，不再有他念干扰，心如明镜，不染尘埃，这就是悟，这才是放下。”唐风道。
“那你孤单吗？执着的人总是孤单。”
“不，其实我并不孤单。”
“什么是道？道并非无情，而是一种至情至性的坚定，道并不是冷淡世情，而是勇敢热情，道是爱那些爱我的人的勇敢，而不是对朋友、亲人的漠不关心。道是恨那些恨我的人的杀伐果断，而不是所谓的得饶人处且饶人。
我心即我道，这或许就是自己的真，我有朋友，他们即为我的道。
爱那些爱我的人，恨那些恨我的人。
人生其实不过如此罢了。
明白自己，明白世界，这就是智慧，这就是慧根，你只要悟了，就是慧者。”
很多人却不明白这一点，偏偏要绞尽脑汁的去寻佛。到古寺名刹，到幽谷山林，仿佛只有这些地方，才会看到佛拈花一笑，才能沾染佛的灵性。那些当官经商的把佛请到家，每日用香火供奉以示虔诚，只是为了让自己能升官财；一些名人大腕还选择出家来表示与红尘的决裂。如果总是用沾满俗世污浊的心灵来看待世界，那么无论形式是如何的华丽，都不能掩饰那份庸俗的低劣。其实修炼自己的内心不一定非要选择遁世，提升灵魂的质量也不一定非要与晨钟暮鼓为伴，只要心中拥有洁净，藏有一轮明月，佛自会在心中映现。
“我不如你，因为我终究是心魔，不是人，天心即人心。”心魔落寞道。
“不，我们都是一样的，因为你是心魔而我却是杀生的天魔，又有神马不同呢？我们都有自己的道，我也和你讲个故事...........”
有一天有个樵夫问大净寺的禅师。
“和尚，您也用功修道吗？”
禅师回答：“用功！”
樵夫又问：“怎样用功呢？”
禅师回答：“饿了就吃饭，困了就睡觉。”
樵夫有些不解地问道：“如果这样就是用功，那岂不是所有人都和禅师一样用功了？”
禅师说：“当然不一样！”
樵夫夫又问：“怎么不一样？不都是吃饭、睡觉吗？”
禅师说：“一般人吃饭时不好好吃饭，有种种思量；睡觉时不好好睡觉，有千般妄想。我和他们当然不一样，我吃饭就是吃饭，什么也不想；我睡觉的时候从来不做梦，所以睡得安稳。这就是我与众不同的地方。”
樵夫低头不语，慧海禅师见樵夫没有开悟，于是敲着木鱼，意味深长地说道：“世人很难做到一心一用，他们在利害得失中穿梭，囿于浮华的宠辱，产生了‘种种思量’和‘千般妄想’。他们在生命的表层停留不前，这是他们生命中最大的障碍，他们因此而迷失了自己，丧失了‘平常心’。要知道，只有将心灵融入世界，用心去感受生命，才能找到生命的真谛。”
我思，故我在。
性有巧拙，可以伏藏。九窍之邪，在乎三要，可以动静。天生天杀，道之理也。天地，万物之盗；万物，人之盗；人，万物之盗。三盗既宜，三才既安。
心中默默念起了道经，前世的他急功近利，根本从没有静下心来体悟这些道经，其实道经的阅读就是在读自己的心，在学习修炼之道的同事也学习为人处世的道理，让心静下来，把心收起来才能获得更大的释放。
如道经所言，修练之人，要在天地杀机中反夺生机，必须人天合，即人性合乎天性，掌握天时地利人和，才能一击必中，。
万物之道在乎一个直行，心中算计万千，其实最后的实施或许就那么一瞬。
蓄养心中的杀意，感悟自己这一天，他要每天都记住自己的曾经过往，斩天拔剑术。
当这个时辰过去后他将完全收敛自己内心的一切杀意和过往，如同将锋利的剑收入剑鞘中。
他现在静下心来思考了自己是个怎么样的人？我根本不是一个冷漠的人，我是一个有赤子之心，嬉笑打骂，追寻自由，随心所欲，有英雄心肠的人，原来我根本不是一个冷漠而偏激，无情无义的人，我只是钻进了一个奇怪的牛角尖罢了。
爱那些爱我的人，恨那些恨我的人。
人生其实不过如此罢了。
有一股股杀意在心中奔腾，似乎有一种跃跃欲试、爆体而出的感觉，它在兴奋，为以后自己遇到的困难、强敌，所兴奋。